Umbanda e os Aspectos astrológicos

A Astrologia é a ciência que se ocupa das energias governantes e das forças que agem sobre o espaço e de tudo que se encontra contido nesse espaço.

Estuda as relações entre os corpos celestes, principalmente Sol, Lua e Planetas e a influência que essa configuração exerce sobre o homem.

Aqui não vamos tratar da astrologia em relação às influências planetárias que indicam as tendências das circunstâncias da vida do homem, pois essas influências indicam o destino, condicionam e controlam o homem comum, não evoluído. A partir do momento em que o homem se torna consciente de sua própria natureza espiritual e começa a esforçar-se para controlar o seu próprio “caminho na vida”, a influência dos planetas enfraquece e torna-se cada vez menos sentida. O homem torna-se agora receptivo às energias mais elevadas e sutis do sistema solar e das doze constelações governantes.

Segundo Lorenz[1]:

”Quem se tornou senhor dos seus pensamentos, palavras e atos, está acima de todas as influências planetárias”

Papus complementa:

“É preciso ser modesto, mesmo se acreditando iniciado nos arcanos astrológicos. As forças astrais foram profundamente modificadas pela vinda do Cristo. Elas são modificadas por forças vindas do Plano Divino, coisa que muitos astrólogos ignoram”.

Desta forma, aqui o que nos interessa é tratar dos princípios mais básicos e práticos da astrologia, para que o iniciado, de posse desse conhecimento, possa adaptar, com resultados positivos, à ritualistica da Umbanda.

O exercício de qualquer atividade prática na Umbanda, seja em sessões ritualísticas, oferendas, consagrações, rituais de batismo, amacys, etc., deve ser realizado com a observância das influências e dinamismo astrológicos.

O homem está envolvido em uma tal rede de forças, que todos os seus esforços podem ser vãos, uma vez que ele ignore o momento propício para por sua vontade em ação.

Desta forma, o conhecimento dos signos, dos planetas, de suas propriedades e correspondências são absolutamente indispensáveis aos iniciados da nossa Raiz de Guiné, sob pena de fracasso em seus trabalhos magísticos.

Vamos então ocupar-nos primeiramente dos signos do Zodíaco.

[1] Francisco Valdomiro Lorenz, escritor A sorte Revelada pelo Horóscopo Cabalístico.

Os Signos do Zodíaco

Existem muitas estrelas no Sistema Solar e algumas dessas estrelas se agrupam, formando as constelações. A zona celeste onde se encontram estas constelações é conhecida por Zodíaco.

Estes grupos formam uma espécie de cinturão ao redor do Sistema Solar. O movimento de translação da Terra, que é real, cria o movimento aparente do Sol em torno da Terra.

Na verdade o Sol não está, como nos afirmam, em signo algum do zodíaco. Simplesmente, ele parece estar neste ou naquele signo, enquanto passa entre a nossa pequena esfera, a Terra e as constelações, num determinado tempo.

Cada constelação zodiacal ou cada signo compreende a um período aproximado de um mês, começando a contagem em Áries, no dia 21 de março (vide quadro de Correspondências Astrológicas adiante).

Cada signo tem sua correspondência com um dos sete astros ativos e tanto os signos quanto os planetas possuem símbolos que os representam.

Os signos são classificados quanto à polaridade (Positivos/Masculinos e Negativos/Femininos). Os dias da semana também sofrem essa classificação: Terça-feira, Quinta-feira e Sábado são considerados dias masculinos ou positivos. Segunda-feira, Quarta-feira e Sexta-feira são femininos ou negativos. O Domingo é considerado dia conjugado.

O médium deve saber quais os seus dias favoráveis para operar determinados rituais, firmezas no congá, etc. a fim de criar em torno de seu aura condições favoráveis.

Os signos também são classificados quanto aos Elementos (Ar – Fogo – Água - Terra). A Astrologia considera esses elementos na descrição de funções básicas da personalidade. Na Umbanda o que nos interessa é considerar sua natureza vibratória.

Os Planetas e seus respectivos signos têm sua correspondência com as Sete Linhas da Umbanda e cada Vibração tem um ideograma que o representa.

Cada um dos dias da semana corresponde a uma das sete influências planetárias:

Abaixo, os triângulos dos quatro Elementos com a correspondência dos Signos, Planetas, Ideogramas, Polaridades e Elementos. A união dos 4 triângulos resulta na estrela de 12 pontas correspondente ao Setenário Sagrado dos Orixás na Umbanda.

Horas atribuídas aos Planetas

Há 12 horas do dia e 12 horas da noite. As horas do dia começam com o nascer do Sol e terminam com o seu ocaso. As horas da noite, pelo contrário, principiam com o ocaso do Sol e terminam com o seu nascimento.

O tempo entre estes limites, o nascer e o pôr-do-sol, divide-se em 12 partes iguais e assim se obtêm as horas planetárias diurnas. Para as horas noturnas, divide-se igualmente por 12 o tempo compreendido entre o pôr e o nascer do Sol. [1]

[1] O Almanaque do Pensamento ensina passo a passo como é feito este cálculo.

As horas são sempre presididas na seguinte seqüência:

Sol – Vênus – Mercúrio – Lua – Saturno – Júpiter -Marte

E o ciclo continua nessa mesma seqüência até o próximo nascer do Sol. Por exemplo, na segunda-feira a 1ª hora é regida pela Lua, a 2ª hora é regida por Saturno, a 3ª hora é regida por Júpiter, a 4ª hora é Marte, a 5ª hora é pelo Sol e assim sucessivamente.

Exemplo do cálculo de horas planetárias do dia 15 de outubro de 2012.

Relógio Astrológico

Visando facilitar a identificação imediata do planeta dominante em qualquer hora de um dia da semana, bem como, o Orixá da hora, inserimos o Relógio Astrológico.

Para utilizá-lo basta reproduzi-lo em uma folha de papel e destacar a parte externa (círculo amarelo) do restante. Fixa-se essa parte externa, deixando-a imóvel e a parte central é fixada por meio de um prego.

Para saber qual a influência correspondente à uma hora qualquer de um dia da semana, leva-se o dia desejado diante da primeira hora (número 1), girando-se a parte interna.

Os números arábicos indicam as horas do dia e os romanos as da noite.

Ações dos Astros

Para a realização das diversas atividades práticas da Umbanda é imprescindível que se verifique as influências astrológicas porque elas alteram os resultados com influências favoráveis e desfavoráveis.

Cada planeta possui uma energia única e distinta e desempenha um papel especial no plano cósmico. A interação com essas energias potencializa os objetivos da prática ritualística, ou seja, amplificam os resultados daquilo que nós pretendemos realizar.

As influências dos planetas agem de forma significativa no campo vibratório do Planeta Terra. Estes aspectos são incisivos, porém a influência do Sol e da Lua são mais expressivos para as oferendas e rituais.

O Sol tem uma influência maior nas doze casas zodiacais em que se encontre relacionado. Estabelece forte influência nos aspectos de ordem espiritual e energética.

A Lua vem em segundo lugar contrabalançando as características solares, agindo de forma antagônica ao Sol. A observância das fases lunares é imprescindível à realização dos rituais.

Alguns magistas considera unicamente estes dois astros Sol e Lua, para triunfar em todas as operações empreendidas.

Lorenz refere-se ao Sol como o símbolo visível da parte espiritual da Humanidade; a Terra, a sua parte física; os signos do Zodíaco, os representantes da natureza, dos desejos ou do corpo astral e os planetas, os representantes das forças mentais.

A seguir vamos especificar as ações dos planetas[1]:

[1] O Sol e a Lua, do ponto de vista astrológico são considerados planetas.

SOL (Orixalá)

O Sol é o gerador universal em nosso mundo, por isso sua influência em magia é considerável. Representa a vontade, vida, criação, força, espiritualidade, idealidade. As horas do Sol favorecem, qualquer operação ou trabalho para qualquer finalidade, principalmente as relações com pessoas que ocupam posição de destaque, homens com posição de autoridade, funções de governo, comando, liderança e atividades de ordem superior. Hora própria para solicitar favores e proteção; assinar papéis, documentos ou contratos; solicitação de emprego ou aumento de salário; favorável a projetos que ativam a consciência das atividades no planeta Terra. As melhores horas solares são as que antecedem ao meio dia. Elas reeducam ou retiram o sentimento de usura, de avareza e usurpação.

JÚPITER (Xangô)

Júpiter representa a expansão, autoridade, liderança, coesão, organização, coordenação e ordem. O temperamento expansivo. Favorece operações astrais em geral, questões religiosas, espiríticas, mediúnicas ou que implique em benefícios materiais, favorecendo empreendimentos de qualquer natureza para que se expandam. Favorece também assuntos financeiros e questões legais. A hora de Júpiter faz aflorar a sabedoria, proporcionando confiança sem fanatismo.

SATURNO (Yorimá)

Saturno representa a maturidade, seriedade, estruturação pela experiência adquirida, limitação, determinação, prudência e purificação espiritual. É o planeta da destruição e da reconstrução. A lei de ação e reação. Temperamento austero. Governa a terra e a casa. Em suas horas planetárias intensifica atividades de ordem material, estudos avançados, política e negócios imobiliários, segura bens terrenos, firma questões materiais, favorece firmeza nos trabalhos, cobranças kármicas, questões astrais. Sua influência é lenta e pesada, porém incisiva. As coisas começadas nessa hora caminham devagar, porém a passos firmes e dificilmente não se consolida.

MARTE (Ogum)

Marte representa a coragem, energia, cólera, agressividade, inflamabilidade, paixão, violência, luta. Sua influência é utilizada na magia para ação. Favorece situações de combate e neutralização de demandas de qualquer natureza. Também favorece operações de magia em que se queira dar suporte e sustentação a alguém que esteja à frente ou com responsabilidades sobre um negócio. Favorecem ainda empreendimentos ousados e disputas. Todavia, são horas consideradas mais perigosas do dia, favoráveis a conflitos, assaltos, acidentes e desentendimentos. Nessa hora é preciso cautela para não provocar a cólera alheia e nem transitar por lugares reconhecidamente perigosos.

VÊNUS (Oxossi)

Vênus representa a atração, sensualidade, simpatia, comunhão, fusão, harmonização, particularmente voltados ao sentimento. O temperamento afetivo. Sua influencia favorece atividades de magia mental, assuntos ligados à afetividade, amor, artes, recreação, diversão, sentimentos, emoções, amor e amizades. Também favorece situações de compra e venda para auxiliar a concretização de negócios. Facilita a dissolução do ódio e dos rancores.

MERCÚRIO (Yori)

Representa a comunicação, a vitalidade, mobilidade, intercâmbio, polaridade, ligação. O temperamento nervoso. Mercúrio em suas horas planetárias intensifica atividades relativas à justiça, comunicação e trabalhos em que se pretenda vencer questões relativas a demandas judiciais, agilização de processos, requerimentos, manipulação de cartas, papéis, literatura, correspondências, assuntos gráficos, assuntos intelectuais, estudos e atividades burocráticas em geral. Mercúrio se relaciona a palavra expressa. Sua influência é duvidosa e variável porque produz flutuações, tendo características mais secundárias. Nos velhos grimórios escrevia-se o nome deste planeta com uma cor diferente para cada uma das letras que compõem seu nome.

LUA (Yemanjá)

Representa a recepção, a cristalização ou concretização, materialidade, gestação, reprodução, a fertilidade da natureza. O temperamento anabólico. As influências lunares são mais acentuadas durante a noite, quando os raios solares não estão agindo na forma depurativa em relação às emanações da Lua. As horas noturnas da Lua são favoráveis para desmanchar ou neutralizar trabalhos feitos para uma determinada coisa ou pessoa, lar, ambiente comercial, etc. Também é favorável para viagens, mudanças temporárias e todas as coisas de natureza provisória ou variável. Todo trabalho realizado nos horários da LUA deve ser concluído dentro deste horário, caso contrário corre o risco de ser mudado ou desfeito.

Estes são considerados os Sete Astros Sagrados.

Nenhum operador pode executar uma operação mágica

de movimentação de forças, através de batismos, afirmações, amacys, descargas ou qualquer espécie de trabalho

pela Corrente Astral de Umbanda, sem que conheça a influência oculta das fases da Lua e o que elas podem particularizar...

(Matta e Silva)

A Influência Oculta das Fases da Lua

Os ciclos lunares afetam as atividades mágicas, portanto, deverão ser rigorosamente observados nos rituais e trabalhos de cunho espiritual.

A Lua executa um movimento de translação em torno da Terra. Este movimento faz com que vejamos a luz do Sol refletida na Lua de maneira diferente, originando as fases da Lua:

NOVA, CRESCENTE, CHEIA e MINGUANTE

Em cada uma dessas fases ela leva sete dias. Essas 4 fases nós devemos dividir em 2 Grandes Fases:

QUINZENA BRANCA (Faze Nova até a Crescente)

QUINZENA NEGRA (Faze Cheia até a Minguante)

QUINZENA BRANCA

Nessa quinzena a Lua está sempre em estado positivo. Toda operação mágica de ordem elevada só devem ser movimentados ou executados dentro dessa Quinzena Branca, relativa às fases Nova e Crescente.

Nova

Quando a Lua se encontra entre o Sol e a Terra sua ação mórbida é anulada pelas energias cósmico-solares.

Neste caso, as energias solares são absorvidas pela lua, proporcionando aspectos favoráveis à manipulação de determinados tipos de vegetais. Nessa fase a Lua, esparrama seus fluídos eletromagnéticos, revitalizadores de energia purificadora, sobre todas as coisas, especialmente nos vegetais. Ela está plena de energia, em estado de expansão e de atração.

A ação desta conformação proporciona uma expansão e maior mobilidade das seivas vitais dos vegetais, com seus respectivos fluidos eletromagnéticos, aumentando assim ao máximo suas propriedades e funções. Nessa fase é quando devem ser colhidas as ervas e feitos os preparos dos amacys, banhos e defumadores.

É importante que o preparo seja feito com as folhas e flores porque o fluído lunar, nessa fase, puxa e concentra mais a seiva dos vegetais nestas partes

Também dentro dessa fase se estabelece condições mais favoráveis para as atividades de ordem ritualística e litúrgica em geral e é quando se deve rigorosamente movimentar certas operações de magia de cunho espiritual que impliquem em preparações de médiuns, confirmações, batismos, cruzamentos de congá, e, sobretudo, todas as operações mágicas ligadas a oferendas para fins materiais ou de benefícios pessoais, ou ainda, para trabalhos de descargas por demandas que envolvam oferendas, confecções e preparações de guias, talismãs, patuás, etc.

Toda operação mágica que necessite ficar firme, ter firmeza duradoura e se conservar em sigilo devem ser feitas nessa citada fase.

Operações na alta Magia, para fixações, pontos de ligação, guias e patuás, devem ser feitas sempre que a Lua estiver em conjunção com o Sol (1º e 2º dia da LUA NOVA).

Crescente

Nesta fase, as emanações lunares ainda não representam uma condição desfavorável sob o ponto de vista das freqüências mais pesadas, que a Lua confere. Razão pela qual o período de lua nova e crescente, constitui a quinzena em que os aspectos de magia de ordem espiritual estão com as fases mais apropriadas.

Nesta fase a Lua continua a expandir-se e irradiar energia, porém, embora continue em estado positivo, os seus fluídos, o seu vigor, não estão mais naquele estado de pureza inicial.

A freqüência de aproximação, pelo movimento lunar, ainda viabiliza muitas das atividades descritas na fase de Nova, entretanto, já não é mais recomendável à preparação de amacys, preparação de médiuns e ou trabalhos de afirmação espiritual.

As irradiações solares que refletem da Lua para a Terra começam a temperar as energias cósmicas com sua ação mórbida, e cristalizadora.

Os trabalhos de ordem material, ou que implique em fazer prosperar um sistema de negócio, uma melhoria comercial, que necessitam de um impulso inicial de ordem espiritual, encontram nesta fase uma condição bem favorável. Também é boa para afirmação de terreiro, cruzamento de congá com inauguração, preparo de patuás ou talismãs, etc.

Nesta fase, os vegetais que possuem suas funções e propriedades terapêuticas nos galhos, caules, cascas, hastes, talos, devem, preferencialmente ser manipulados devido à concentração maior de seiva nestas partes, neste período.

QUINZENA NEGRA

Nesta fase a Lua está com sua influência negativa ou no aspecto passivo para todas as coisas, sendo, portanto, um período desfavorável a aspectos de ordem espiritual. Nesse período a lua exerce um aspecto de energia em depressão, que pode ser extremamente mórbida, depreciativa para muitas ocasiões, o que pode conduzir uma ação de magia a uma grande decepção.

Cheia

As propriedades e condições de trabalho nesta fase são exatamente opostas às descritas na Lua Nova.

Nesta fase a Lua está negativa e estabelece uma ação vampirizadora, pois seus fluídos eletromagnéticos estão sugando tudo, causando enfraquecimento dos vegetais. Quando na fase de Cheia, retira destes, mais de 70% de suas qualidades e propriedades terapêuticas pelas extremidades, isto é, pelas folhas, talos, hastes, etc. que se vão concentrar, pela natural reação de seus próprios elementos vitais, naquilo que está dentro da terra – na raiz.

Ervas não devem ser colhidas nesta fase, para uso de qualquer espécie, porque não produzem os resultados terapêuticos indicados e podem até prejudicar, se for o caso de doença a tratar ou ainda para o uso para banhos, amacys, defumadores, etc.

Esta fase é propícia para a fixação de energias de baixa freqüência, todavia, se estabelecido o devido preparo de ordem espiritual, com a licença e firmeza prévia na fase positiva, na “quinzena branca”, o médium magista pode realizar determinados trabalhos sob a orientação de suas Entidades.

Minguante

Nesta fase, além dos aspectos característicos da Lua Cheia, há uma redução de freqüência, o que torna sob o aspecto de energias mórbidas a fase mais intensa da lua. É a fase mais favorável para a chamada magia negra.

Nesta ocasião seus fluídos estão fracos e carregados de elementos deletérios e até os próprios vegetais se ressentem em sua seiva, porque recebem fluídos fracos, impuros, carregados.

As ervas não devem ser colhidas nem usadas para nenhuma finalidade mediúnica - SÃO CONTRA-INDICADAS.

Os trabalhos mágicos e positivos de qualquer natureza, quase que se anulam ou se diluem nessas vibrações deletérias, porque para efeito de alta magia tudo no minguante é nocivo, por isso, não se deve realizar nenhuma operação de Magia para fins positivos, quando a Lua estiver no Minguante.

A influência da Lua nos 12 Signospara as Operações de Magia Prática na Umbanda.

Cada signo contém 30 graus. Para maior compreensão dividiu-se no estudo seguinte alguns dos signos em três porções de 10 graus cada um.

ÁRIES – (21/3 a 19/4)

• De 21/3 a 31/3: Propício a todas as operações. Indicado para a apresentação de guias, patuás e pontos de segurança.
• De 01/4 a 11/4: Propício para pontos de segurança material e operações de magia para situações financeiras
• De 12/4 a 19/4: Não propício a qualquer operação de Magia positiva.

TOURO - (20/4 a 20/5)

• De 20/4 a 30/4: Não propício às operações de magia para fins positivos. Influência negativa tendente a DESTRUIR e SEPARAR. Não indicado para a confecção de guias, patuás ou qualquer ponto de segurança.
• De 01/5 a 10/5: Não favorável às operações de magia.
• De 11/5 a 20/5: Favorável às operações de Magia positiva, guias, patuás e pontos de fixação e ligação.

GÊMEOS - (21/5 a 20/6)

• De 21/05 a 20/06: Favorável a todas as operações de Magia para fins positivos. Excelente para preparação de guias, patuás, pontos se segurança, fixações e ligações.

CÂNCER - (21/06 a 22/07)

• De 21/06 a 22/07: Não favorável às operações de Magia positiva. Influências negativas atuantes, etc. Não indicado para guias, patuás, ou qualquer ponto de segurança ou impulsionamento.

LEÃO - (23/07 a 22/08)

• De 23/07 a 11/08: Não propício à Magia nem às fixações para fins positivos. Má influência vibratória.
• De 12/08 a 22/08: Propício a todas as vibrações na Magia. Preparação de guias, patuás, pontos de fixação e segurança para qualquer finalidade.

VIRGEM - (23/08 a 22/09)

• De 23/08 a 22/09: Favorável à Magia de fixação de guias, patuás e pontos de ligação e segurança.

LIBRA - (23/09 a 22/10)

• De 23/09 a 22/10: Propício às operações de Magia para fins positivos.

ESCORPIÃO - (23/10 a 21/11)

• De 23/10 a 21/11: Não favorável às operações de Magia positiva.

SAGITÁRIO - (22/11 a 21/12)

• De 22/11 a 21/12: Propício às operações de Magia para fins positivos.                

CAPRICÓRNIO - (22/12 a 19/01)

• De 22/12 a 19/01: Favorável às operações de alta Magia. Preparação de guias, patuás e pontos de segurança, ligação e toda espécie de trabalho positivo.

AQUÁRIO - (20/01 a 19/02)

• De 20/01 a 19/02: Propício às operações de Magia simples. Não influente para trabalhos de penetração e profundidade.

PEIXES - (19/02 a 20/03)

• De 19/02 a 20/03: Positivos às operações leves de Magia. Influente para confecção de guias, pontos de segurança, etc.

Fontes Bibliográficas

ENCAUSSE, GÉRARD ANACLET VINCENT (PAPUS). Tratado Elementar de Magia Prática. São Paulo: Editora Pensamento-Cultrix, 2002.

MATTA E SILVA. W.W. – Coleção de obras editadas pela Editora Freitas Bastos, Rio de Janeiro.

Pesquisa: Yacyamara